XXX Domingo del Tiempo Ordinario - Año B

XXX Domingo del Tiempo Ordinario - Año B              Mc 10,46-52

Todavía estamos en camino a Jerusalén junto con Jesús y hoy nos encontramos en el punto más bajo, incluso a nivel geográfico y topográfico: estamos en Jericó. Desde aquí comienza realmente el ascenso a Jerusalén. La subida de Cristo de la ciudad se enmarca en el mismo término que encontramos en el Ex 13, en Deut 11 y muchas otras veces para decir que Israel ha salido de Egipto. Por lo tanto, esta "partida de Jericó" (Mc 10,46) se refiere a un verdadero éxodo, es decir, la necesidad de liberación.

De hecho, el ciego que yace en el suelo pidiendo limosna, denuncia que en la tierra de la justicia hay necesidad de liberarse de una falsa tierra prometida. Indudablemente, nos referimos a la mentalidad que nos impide ver al Mesías, que nos impide comprender en qué consiste el tiempo mesiánico, la acción mesiánica y la figura misma del Mesías.

Bartimeo, hijo de Timeo, está prácticamente identificado por el apellido que la raíz “time”, significa honor en griego. Por lo tanto, "hijo del honor, del honorable". Decir "hijo de" significa indicar que él es similar a su padre, en este caso el hombre que busca honor. En todo el Evangelio de Marcos "hijo de", solo se usa dos veces: en el capítulo 10, para los "hijos de Zebedeo" (Mc 10, 35) y ahora para el "hijo de Timeo" (Mc 10, 46). Es interesante notar que, en el camino hacia el cumplimiento pascual de Cristo, los discípulos discuten sobre quién es el más grande y reclaman los asientos más importantes para ellos mismos. El ciego Bartimeo simboliza esta ceguera. Por lo tanto, se vuelve más claro que los discípulos están representados en él, tanto que, en el Evangelio de Mateo, los ciegos son dos (Mt 20, 29-34), especialmente los hermanos Juan y Santiago, que no comprenden el estilo del Mesías que no vino para ser servido sino para servir y dar la vida

Al ciego, Jesús le hace la misma pregunta que dirigió a los dos hermanos: "¿Qué quieres que te haga?" (Cf Mc 10:36). Es la pregunta dirigida a los discípulos, a quienes caminan detrás de él pero no lo siguen. Tanto es así que el versículo 46 dice que "llegaron a Jericó", en plural, luego se vuelve al singular, es Cristo quien se aleja de Jericó en medio de esta multitud y los discípulos que no lo siguen. El único que comenzará a seguirlo es el ciego. Concluye el pasaje, "lo siguió por el camino" (Mc 10,52). Otros, sin embargo, continúan siguiendo sus propias ideas.

De esto se deduce que la cuestión fundamental de quién es llamado por Jesús y estar con él es "abrir los ojos", pero para ver debemos nacer de lo alto, tener una vida nueva (cf Jn 3,2-5). En la imagen del hombre ciego de Jericó, Marcos abre un paso que todo el Antiguo Testamento debía dar, pasar de la audición a la visión (cf. 1 Jn 1: 3).

Esto es lo que sucede en la historia de hoy: Bartimeo oye el paso del Nazareno. Fue precisamente en Nazaret donde la expectativa era de un Mesías triunfante y nacionalista, que restauraría el reino de David ante todos los demás pueblos. El oído funciona, oye y, de hecho, lo llama "Hijo de David" (Mc 10, 47-48). La persona ciega sigue absolutamente la tradición correcta, pero da un paso que otros no han logrado. El motivo se refiere a cuestiones espiritualmente muy serias. Él tiene una necesidad real de salvación, porque está allí en el suelo. Otros han reducido su horizonte a una liberación puramente terrestre, a un mesías cultural e histórico. No es una cuestión ontológica de la salvación.

Ierah en hebreo significa luna y la luna no tiene luz por sí misma, sino que la recibe del sol. El hombre no tiene luz por sí mismo, no tiene vida, tiene que recibirla del Sol: ahora pasa el Sol de justicia y Bartimeo lo llama porque sabe que no puede hacer nada por sí mismo. Llamándolo "Hijo de David", Mesías, se refiere a Isaías y a las señales que acompañarán el tiempo mesiánico: los ciegos verán, los cojos caminarán ... (cf. Is 29: 18, 35,5).

Cuando Cristo lo llama, él echa fuera su capa, una palabra que frecuentemente aparece en el Antiguo Testamento. Es la manifestación de la persona, es la gloria en el verdadero sentido teológico. La capa revela quién eres, de qué nivel social eres. El ciego que tira la capa arroja su historia, es decir, lo que era y tenía hasta ese momento. Precisamente lo que los discípulos no podían hacer y lo que Israel no podía hacer. Ni los escribas, ni los sacerdotes, ni los poderosos lograban deshacerse de su historia, de lo que eran o creían que eran para aceptar una novedad plena. Pero el ciego hizo precisamente eso, se liberó de sí mismo. Esto es lo que Cristo vino a hacer, liberarnos de nosotros mismos.

El Salvador prácticamente no hizo nada. Este es uno de los pocos ejemplos en los que ocurre algo muy grande y total en una persona y Cristo está completamente inmóvil, no hace nada, ni una palabra ni un gesto, ni lo llamó directamente, pero lo ha hecho llamar y le preguntó: "¿Qué? ¿Qué quieres que yo haga por ti? "(Mc 10,51). Quería que él mismo hiciera su diagnóstico y lo expresara.

“Que vuelva a ver”, Es decir, he visto y me gustaría volver a ver. Solo su verdad, sin añadidos. "Tu fe te ha salvado" (Mc 10,52) le responde Cristo, como diciendo: "La fe con la que me recibiste te ha salvado". "A los que lo recibieron, les dio poder para convertirse en hijos de Dios" (cf. Jn 1, 12). Aquí está la transición del oído al ojo. El ciego se ha encaminado detrás de él, desde ese momento es un verdadero discípulo. Sólo de él se dice, en el décimo capítulo, que lo sigue.

Este es precisamente un cambio radical: el ciego se ha confiado, se ha liberado, ha echado fuera cosas, no estaba atado a lo que era, sino que estaba abierto a lo nuevo y se obró exactamente ese "Ten piedad de mí”. Llévame contigo, no me dejes aquí. Llévame contigo Y él camina detrás del Señor.

P. Marko Ivan Rupnik

XXIX DOMINGO del TIempo Ordinario - Año B               Mc 10,35-45

 También hoy el Evangelio nos pone en camino con Cristo. Junto con él vamos a Jerusalén: queda poco tiempo, solo queda el episodio del ciego de Jericó (Mc 10, 46-52) y luego Jesús hará la entrada solemne en Jerusalén.

A estas alturas, el Maestro ha concluido la predicación a las multitudes y, de alguna manera, se dedica solo a los discípulos. Desafortunadamente, todavía debe notar, con amargura, que continúan sin entender, que malinterpretan, que incluso en su estrecho círculo hay una forma de pensar que les impide ver realmente quién es Él, por qué vino y por qué el Padre lo ha mandado. Ahora estamos después del tercer anuncio de la pasión: Cristo, por tercera vez, hace explícita su identidad como don del Padre y declara que el Padre lo ha entregado. Él es dado a los hombres porque es entregado por el Padre. Esta no es la elección arbitraria de ser un héroe y ofrecerse a sí mismo como una especie de víctima sacrificial. No, Jesús es el don del Padre para la humanidad, porque cuando la humanidad tocará su carne, entonces será revelado quién es realmente el Padre. El Padre nos considera dignos de "confiarnos" a su único Hijo.

Jesús es quien primero contempla esta gran verdad: el Padre "amó tanto al mundo que dio a su Hijo" (Jn 3:16). En cambio, los que están con él, los discípulos, parecen seguir pensando según el mundo.

Dios, en sí mismo, tiene una vida que es comunión de amor. Vive "el modo de la comunión", en la ofrenda continua de sí mismo, en la forma de don. Jesús está diciendo, a través de todo el testimonio evangélico de Marcos, que el hombre según Dios es como Él: “quien me recibe, recibe al que me envió” (cf. Mc 9, 37). Este es el estilo de vida de Jesús, esta es la verdad que Él manifiesta: Él es el don del Padre. Quien lo recibe, vive la vida que no solo proviene de Dios, como la vida de toda la creación, sino que vive la vida que es según Dios, la vida como don.

Los apóstoles, aunque cercanos, viven solo la vida psicosomática, que carece de "pneuma" (cf. 1Cor 2, 12-14), como Cristo le explica a Nicodemo al comienzo del Evangelio de Juan (cf. 6). Para entender, para ver verdaderamente, uno debe tener la vida de Dios. Para conocer el reino de los cielos y entrar en él, para tener un pensamiento de acuerdo con el reino, uno debe tener la vida del reino, es decir, la vida del Hijo.

Teológicamente aquí está la encrucijada: quien piensa de acuerdo con la naturaleza, es decir, según la naturaleza humana herida, quien trata de salvarse a sí mismo y, por lo tanto, quiere proveer para sí mismo, y quien piensa de acuerdo con Dios, porque vive una vida según Dios, una vida a la manera de Dios y por lo tanto vive como don.

Es una encrucijada que tantas veces encontramos en el Evangelio. Una mentalidad basada en la necesidad de proveerse uno a sí mismo es la verdadera consecuencia cultural y antropológica del pecado. Este es el profundo desequilibrio por el cual el hombre ya no logra recuperar la verdadera inteligencia, el verdadero saber, tanto que para recomponer esa inteligencia debemos esperar el don del Espíritu Santo, el don de la sabiduría, para saber. . De lo contrario, incluso en la fe se inserta el razonamiento de este mundo: según este mundo, es decir, según la naturaleza humana, según el individuo que trata de extender su individualidad a los demás. Por lo tanto, la pregunta, dirigida a Jesús por Santiago y Juan, de estar uno a su derecha y otro a la izquierda no es sorprendente: de hecho, ni siquiera saben lo que están preguntando (cf. Mc 10:38).

Es evidente que si supieran que su trono es la cruz y que habrá un crucificado a la derecha y otro a la izquierda, los hijos de Zebedeo nunca pedirán sentarse a su lado. Pero la tentación insinuada por la serpiente, ese “seréis, llegaréis a ser” algo diferente de lo que ya sois, algo más de lo que ya habéis recibido como don, permanece siempre actual.

Cristo alude al Salmo 75.9, a Isaías 51.22, a Jeremías 25: 15-18, a Ezequiel 23: 32-34, donde la copa representa un sufrimiento tremendo y fuerte. Un mal poderoso, una ira que se desatará. Esta es la copa para beber, esta es la inmersión, - en este sentido leemos la referencia al bautismo del versículo 39-, que le espera al discípulo.

Una inmersión en la historia, como muestra plásticamente el Salmo 69, 15-16 cuando el agua llega a la garganta, el fango de una gran tormenta, en una tormenta, donde se desatan todas las fuerzas cósmicas del mal. Se trata de estar ahí, no prestar atención a uno mismo sino vivir como don incluso en una historia tan cruel. La respuesta de los dos discípulos está, pero aún de acuerdo con un razonamiento de la naturaleza que cuenta consigo misma para tener éxito.

Cristo toma una posición muy clara con respecto del poder y, por lo tanto, explícitamente dice: "Entre ustedes, sin embargo, no sea así" (cf Mc 10,43). En ningún otro lugar está escrito tan claramente. Esta es la mentalidad del mundo, allí se razona de acuerdo con el dominio y el ejercicio del poder. Él vino "para servir y dar su propia vida" (Mc 10,45).

No hace falta repetir cuántos malentendidos denuncia la historia, cuántos "palacios" muestran exactamente lo contrario. Por otro lado, es importante concentrarse en ese pequeño círculo de poder que cada uno ejerce, sobre una pequeña cosa, en una pequeña decisión. Allí esta palabra cuestiona e ilumina acerca de qué vida uno vive y según qué vida uno piensa. Si vivimos del ego individual, que quiere extender su individualismo a otros, haciéndolo sufrir, o de acuerdo con una vida nueva, la que no teme ser un don. Es la vida que sigue el camino silencioso que es la vida del Hijo en nosotros, la que nos invita a dejarnos llevar como un don, a entregarnos porque el Padre es fiel.

P. Marko Ivan Rupnik

XXVIII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B

XXVIII Domenica del Tempo Ordinario - Anno B             Mc 10,17-30

Cristo continúa derribando la lógica religiosa de su tiempo y, sobre todo, de sus discípulos que no pueden entenderlo. Hoy se cuenta la historia de un hombre que llega corriendo y se arrodilla ante Jesús. En el Evangelio de Marcos solo encontramos dos personajes que llegan corriendo hacia Jesús: el endemoniado de Gerasa (Mc 5,1-20) y este hombre. En el Medio Oriente no se acostumbra correr, porque se considera ofensivo para aquel hacia quien se corre. En cambio, debemos acercarnos lentamente, con respeto. En el Evangelio, sin embargo, corren los leprosos, los endemoniados, las personas agobiadas por alguna dificultad, los que ya no resisten más. Su situación prevalece sobre la etiqueta, para ellos los buenos modales son superados por la presión interior, en ellos el agobio es tan fuerte que tienen prisa por liberarse y saben que la persona a la que se dirigen puede cambiar su dramática situación.

En el texto de hoy, sin embargo, es un hombre rico y también muy religioso que corre. Sin embargo, tiene la sensación de que no vivirá, le parece que su vida se le escapa. Lo que le interesa es la vida zoè, o sea la vida eterna, la vida que no perece, una forma de ser que ya no está amenazada por la llegada de la muerte. Está experimentando la vida como una amenaza, no es feliz, está oprimido como si tuviera lepra, como si un espíritu inmundo no lo dejara solo. El nombre "Maestro bueno", con el que se dirige a Jesús, no es un título genérico de bondad, como si dijera "de buen corazón", significa eminente, grande, el más grande de todos aquellos a quienes ciertamente se ha dirigido y que no pudieron contestarle. Jesús, de forma bastante curiosa, le responde prácticamente que un gran maestro él ya lo tiene, es Dios con su ley (cf. Mc 10,18-19). La pregunta, de hecho, está mal hecha. La pregunta qué debe hacer para heredar la vida eterna revela un punto de partida equivocado. Para heredar no tienes que hacer nada más que ser un hijo. Él piensa que tiene que hacer algo para obtener la herencia, pero "si somos hijos también somos herederos: herederos de Dios, coherederos con Cristo" (Rom 8:17). Debemos pertenecer a alguien, no hacer algo. Por lo tanto, Jesús concluye con un "pertenéceme", "ven conmigo". O entiendes la vida según el concepto pagano de religión, es decir, como un compromiso tuyo, o concibes la vida como un acto de fe, que significa entonces acoger la obra de Dios.

Él busca " la vida eterna como herencia", es decir, busca algo de Dios, porque la herencia en el Antiguo Testamento es siempre una obra del Señor de Israel que preserva el legado de Abraham, de sus hijos. Le gustaría hacer algo por Dios o para Dios, para heredar de Dios el legado de la vida eterna. Busca la seguridad de la vida, de la vida sin atardecer, pero piensa que para heredar tiene que hacer algo para Dios. Jesús entonces cita la segunda tabla de la ley, la que habla de la actitud hacia el hombre, porque todo esto, lo que quieres hacer a Dios pasa por el hombre. La fe pasa a través del otro y todo lo que quieres hacer de bueno a Dios, para recibir algo de Él, debe pasar a través del hombre. Así como enseñó el antiguo monacato con San Basilio, cuando permitía que alguien se convirtiera en ermitaño era solo después de haber alcanzado la perfección en el cenobio, cuando las relaciones con los demás habían llegado a su perfección. Cuando el amor es perfecto, entonces puedes estar verdaderamente solo con Dios, porque estás en perfecta comunión con los demás.

Con seguridad, el joven responde que ya hace todo esto desde su juventud: es observante, es religioso, es devoto, se mantiene bajo la ley, se preocupa por la vida según la ley, su mentalidad "religiosa" se expresa perfectamente en la pregunta ha realizado.  El "qué debo hacer" es básicamente la pregunta de cada uno de nosotros, una pregunta que de alguna manera la historia de la espiritualidad nos ha acostumbrado también, llenando a las personas con deberes y preceptos que no han logrado hacer feliz a nadie. Es una mentalidad que no da vida al hombre, no lo lleva a la fuente de la vida, no lo hace feliz.

Es la época de la decadencia de la Alianza cuando Dios dice: "Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo". La Alianza habla de pertenecer, de identidad; dice de quién es mi vida, quién es mi Señor, a quién pertenezco, porque " Si ustedes buscan la justicia por medio de la Ley, han roto con Cristo y quedan fuera del dominio de la gracia."(Gálatas 5: 4), es el" Espíritu que da vida, la carne no sirve de nada "(Jn 6, 63).

¿De qué depende mi vida? ¿De quién es? ¿De las cosas? ¿Se basa en las cosas, es bíos, se basa en mi fuerza? ¿O en la psyché entendida como mi voluntad de vivir? ¿O es zoé, un regalo recibido? Si es zoé, si es la vida del Hijo, es un don y entonces el texto se vuelve claro, toda forma de posesión es incorrecta, porque si la vida es un don, la única manera de vivirla es como un don, de otro modo se llega muy lejos del proyecto de Dios, poseerse nada más que a uno mismo, aunque sea por motivos religiosos.

Esto es lo que sucede en el pasaje de hoy: Cristo miró con amor a ese joven y él se fue triste. "El que quiera salvar su vida, la perderá" (Mc 8, 35). Quien tiene la lógica de "hacer para recibir", tiene la mentalidad de poseer y esta forma de pensar no contempla el don, el amor gratuito. Cristo lo ama y fija su mirada en él. El verbo aquí usado, “emblepo” significa leer dentro, ver dentro. Pero el protagonista del evangelio de hoy no capta el amor. De hecho, "falta una cosa", literalmente "falta uno". Es precisamente el contraste entre las cosas y el amor. El amor pasa por el rostro; El amor pasa por la persona.

El joven se va triste. Al fin, la medida de la vida correcta es la felicidad. Y esto se mide en la relación con los demás, a través de las relaciones, o en la relación con las cosas, con nosotros mismos, con los demás, con Dios. Si hay algo que nos entristece, que nos encierra en nosotros mismos, todavía no estamos viviendo el don como don; Todavía intentamos hacer algo para que así podamos merecer algo. Y de esta manera, al final, los otros nos molestan, nos perturban las cosas, nos perturba Dios mismo. Y así nos mantenemos alejados de esta mirada de amor que nos permanece desconocida y nos reducimos a creer: -¡es una lectura tonta, equivocada! - que Dios nos ama solo cuando las cosas van bien.

La lógica es justamente otra. La pregunta del evangelio de hoy es profunda: ¿de quién soy? ¿De quién es el flujo de vida que corre dentro de mí? Dejo que fluya y me lleve a la fuente de la vida que lo vuelve todo a la unidad, ¿o trato de canalizarlo y administrarlo volviéndome así víctima de tantas preocupaciones y preocupaciones que transforman a las personas en individuos solitarios y tristes?

P. Marko Ivan Rupnik

XXVII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B

XXVII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B                  Mc 10,2-16

En este décimo capítulo del Evangelio de Marcos, hay una especie de trío muy interesante: un hombre y una mujer, adultos y niños, y luego los ricos y los pobres. Cristo derriba todas las situaciones. No acepta la dominación del hombre sobre la mujer, ni del grande sobre el niño, ni del rico sobre el pobre. Cristo quiere decir algo diferente de lo que normalmente se piensa, pero sus interlocutores no acuden a él para escucharlo, sino para ponerlo a prueba. Entonces, lo que les dirá no les ayudará porque no tienen la actitud adecuada: no quieren escuchar y no quieren dialogar, por lo tanto no podrán aprender. Si no hay encuentro, si no hay una relación verdadera, entonces el conocimiento no puede darse.

En cambio, su interés es tender una trampa. Quieren que Jesús explique algo sobre el texto de Deuteronomio 24, en el que se dice que el esposo puede divorciarse de su esposa si comete algo vergonzoso (la referencia es a la desnudez). El texto del Antiguo Testamento, sin embargo, genera incertidumbre porque es susceptible de interpretaciones diferentes, y sobre esto algunos fariseos lo provocan. Ese "algo vergonzoso" puede entenderse como una variedad de asuntos sin importancia algunos y, por lo tanto, está claro que Cristo tomará una posición a favor de la mujer, llegando a decir lo que no está en el texto de Moisés, que incluso la mujer puede divorciarse del hombre (Mc 10.11 a 12). Por lo tanto, si este fuera el caso, es mejor no casarse, de hecho, los discípulos lo dirán en otro pasaje (Mt 19,10).

Pero Jesús, conociendo a los que tiene delante, toma distancia y, a su vez, pregunta: "¿Qué prescribe Moisés?" (Mc 10, 3). Cabe señalar que Jesús dice: "a vosotros", "qué les prescribe". Él no se coloca bajo la ley y denuncia que esa ley es debida a la dureza de su corazón (cf. Mc 10, 5). Aquí está la gran novedad del discurso de Cristo: es inútil discutir una pregunta que no tiene sentido, dado que el problema está en otra parte. El punto es la dureza del corazón. La dureza de corazón del hombre era tal que podía alejar a la mujer y dejarla sin ningún tipo de protección. Por esta razón, Moisés indica escribir al menos un libelo de repudio.

Detrás del significado inmediato de esta dureza del corazón masculino, hay otro más profundo, el ya anunciado por los profetas: se necesita un hombre nuevo, un corazón nuevo, porque el pecado ha dañado tanto la imagen del hombre que él ya no es capaz de amar y se detiene solo sobre la conveniencia legal, sobre cómo arreglar las cosas siempre y solo para su propio beneficio. Los fariseos se refieren a la ley, pero Cristo se refiere inmediatamente a la visión de Dios y a la creación: cuando el Creador los creó hombre y mujer para convertirse en una sola carne. Ha confiado al hombre la tarea de poner nombre a las criaturas, es decir, ha reconocido su inteligencia para captar la esencia, lo esencial de las cosas. Pero este conocimiento evidentemente permanece estéril si no se abre a una relación, a una amistad.  Es un conocimiento que no le sirve al hombre. El pecado de alguna manera llevó al hombre a este nivel: tener conocimiento, pero no tener amor. Por lo tanto, “convenía, en efecto, que aquel por quien y para quien existen todas las cosas, a fin de llevar a la gloria a un gran número de hijos, perfeccionara, por medio del sufrimiento, al jefe que los conduciría a la salvación." (Hebreos 2:10), como nos recuerda la segunda lectura. Es Cristo quien derribó el muro de separación, es decir, la enemistad, anulando a través de su carne la ley hecha de separaciones y decretos: “Porque Cristo es nuestra paz; él ha unido a los dos pueblos en uno solo, derribando el muro de enemistad que los separaba, y aboliendo en su propia carne la Ley con sus mandamientos y prescripciones. Así creó con los dos pueblos un solo Hombre nuevo en su propia persona, restableciendo la paz” (cf. Ef 2, 14-15).

El pecado separa el conocimiento y el amor y deja al hombre aislado. Esta forma individualista de existir no es según Dios, porque Dios crea para el hombre una ayuda. Pavel Evdokimov en su texto "La mujer y la salvación del mundo" enfatiza que no es para una ayuda genérica para el hombre que la mujer es creada, sino para una ayuda ontológica, una ayuda que le corresponda, una ayuda que lo haga salir del aislamiento y cree una relación. Allí se realiza el cumplimiento de la creación, el modo de existencia de la humanidad cambia porque el modo de existencia según Dios incluye al otro, el trópos de Dios incluye a la otra persona. Entonces Adán comenzará a existir a la manera de Dios, tendrá un alter, tendrá una relación fundante. Se convertirá en una persona, diría Zizioulas. E incluye el otro que es de él pero es diferente. Solo los diferentes pueden crear una relación, por eso hombre y mujer los creó (cf. Gn 1,27, 5,2). El nombre que Adán le da a la carne de su carne es “mujer” o sea que da la vida. Porque ahora habrá vida, no podía ser así antes.

La existencia de Dios se basa en la diversidad. Dios existe porque no solo es Padre, sino también Hijo y Espíritu Santo, esta es la existencia de Dios. Mientras nosotros, cuando estamos cegados por el pecado, percibimos la diversidad como una amenaza y tratamos de eliminarla, de anularla para crear unidad y así estar tranquilos Contra esto reacciona Dios. Este es un pensamiento imperialista: "toda la tierra tiene un solo idioma y las mismas palabras" (cf Gn 11,1.3). Así uno se convierte en ladrillo y no en piedra. Los ladrillos se construyen con un molde, son todos iguales, mientras que las piedras, incluso si se cortan, nunca serán iguales unas a otras.

Hoy también podemos ver algo similar ya que queremos eliminar la diversidad. De hecho, culturalmente parece molestar la diversidad fundante, lo que funda la existencia del hombre y la mujer. Pero el amor constituye la diversidad. El trabajo del mal es realmente muy profundo y muy refinado pues consiste en querer eliminar la diversidad.

Por lo tanto, el final de este pasaje del evangelio es aún más precioso cuando aparecen los niños. Quieren alejarlos porque creen que las palabras de Jesús no son cosas para ellos, pero Jesús les dice abiertamente que a quienes son como ellos les pertenece el reino de Dios y quien no acepta el reino como un niño no entrará en él (cf Mc 10,14- 15).

La capacidad que tiene un niño de confiarse es la medida de la aceptación que supera todas las reglas.

P. Marko Ivan Rupnik