viernes, 19 de octubre de 2018


XXIX DOMINGO del TIempo Ordinario - Año B               Mc 10,35-45

 También hoy el Evangelio nos pone en camino con Cristo. Junto con él vamos a Jerusalén: queda poco tiempo, solo queda el episodio del ciego de Jericó (Mc 10, 46-52) y luego Jesús hará la entrada solemne en Jerusalén.


A estas alturas, el Maestro ha concluido la predicación a las multitudes y, de alguna manera, se dedica solo a los discípulos. Desafortunadamente, todavía debe notar, con amargura, que continúan sin entender, que malinterpretan, que incluso en su estrecho círculo hay una forma de pensar que les impide ver realmente quién es Él, por qué vino y por qué el Padre lo ha mandado. Ahora estamos después del tercer anuncio de la pasión: Cristo, por tercera vez, hace explícita su identidad como don del Padre y declara que el Padre lo ha entregado. Él es dado a los hombres porque es entregado por el Padre. Esta no es la elección arbitraria de ser un héroe y ofrecerse a sí mismo como una especie de víctima sacrificial. No, Jesús es el don del Padre para la humanidad, porque cuando la humanidad tocará su carne, entonces será revelado quién es realmente el Padre. El Padre nos considera dignos de "confiarnos" a su único Hijo.
Jesús es quien primero contempla esta gran verdad: el Padre "amó tanto al mundo que dio a su Hijo" (Jn 3:16). En cambio, los que están con él, los discípulos, parecen seguir pensando según el mundo.
Dios, en sí mismo, tiene una vida que es comunión de amor. Vive "el modo de la comunión", en la ofrenda continua de sí mismo, en la forma de don. Jesús está diciendo, a través de todo el testimonio evangélico de Marcos, que el hombre según Dios es como Él: “quien me recibe, recibe al que me envió” (cf. Mc 9, 37). Este es el estilo de vida de Jesús, esta es la verdad que Él manifiesta: Él es el don del Padre. Quien lo recibe, vive la vida que no solo proviene de Dios, como la vida de toda la creación, sino que vive la vida que es según Dios, la vida como don.
Los apóstoles, aunque cercanos, viven solo la vida psicosomática, que carece de "pneuma" (cf. 1Cor 2, 12-14), como Cristo le explica a Nicodemo al comienzo del Evangelio de Juan (cf. 6). Para entender, para ver verdaderamente, uno debe tener la vida de Dios. Para conocer el reino de los cielos y entrar en él, para tener un pensamiento de acuerdo con el reino, uno debe tener la vida del reino, es decir, la vida del Hijo.
Teológicamente aquí está la encrucijada: quien piensa de acuerdo con la naturaleza, es decir, según la naturaleza humana herida, quien trata de salvarse a sí mismo y, por lo tanto, quiere proveer para sí mismo, y quien piensa de acuerdo con Dios, porque vive una vida según Dios, una vida a la manera de Dios y por lo tanto vive como don.
Es una encrucijada que tantas veces encontramos en el Evangelio. Una mentalidad basada en la necesidad de proveerse uno a sí mismo es la verdadera consecuencia cultural y antropológica del pecado. Este es el profundo desequilibrio por el cual el hombre ya no logra recuperar la verdadera inteligencia, el verdadero saber, tanto que para recomponer esa inteligencia debemos esperar el don del Espíritu Santo, el don de la sabiduría, para saber. . De lo contrario, incluso en la fe se inserta el razonamiento de este mundo: según este mundo, es decir, según la naturaleza humana, según el individuo que trata de extender su individualidad a los demás. Por lo tanto, la pregunta, dirigida a Jesús por Santiago y Juan, de estar uno a su derecha y otro a la izquierda no es sorprendente: de hecho, ni siquiera saben lo que están preguntando (cf. Mc 10:38).
Es evidente que si supieran que su trono es la cruz y que habrá un crucificado a la derecha y otro a la izquierda, los hijos de Zebedeo nunca pedirán sentarse a su lado. Pero la tentación insinuada por la serpiente, ese “seréis, llegaréis a ser” algo diferente de lo que ya sois, algo más de lo que ya habéis recibido como don, permanece siempre actual.
Cristo alude al Salmo 75.9, a Isaías 51.22, a Jeremías 25: 15-18, a Ezequiel 23: 32-34, donde la copa representa un sufrimiento tremendo y fuerte. Un mal poderoso, una ira que se desatará. Esta es la copa para beber, esta es la inmersión, - en este sentido leemos la referencia al bautismo del versículo 39-, que le espera al discípulo.
Una inmersión en la historia, como muestra plásticamente el Salmo 69, 15-16 cuando el agua llega a la garganta, el fango de una gran tormenta, en una tormenta, donde se desatan todas las fuerzas cósmicas del mal. Se trata de estar ahí, no prestar atención a uno mismo sino vivir como don incluso en una historia tan cruel. La respuesta de los dos discípulos está, pero aún de acuerdo con un razonamiento de la naturaleza que cuenta consigo misma para tener éxito.
Cristo toma una posición muy clara con respecto del poder y, por lo tanto, explícitamente dice: "Entre ustedes, sin embargo, no sea así" (cf Mc 10,43). En ningún otro lugar está escrito tan claramente. Esta es la mentalidad del mundo, allí se razona de acuerdo con el dominio y el ejercicio del poder. Él vino "para servir y dar su propia vida" (Mc 10,45).
No hace falta repetir cuántos malentendidos denuncia la historia, cuántos "palacios" muestran exactamente lo contrario. Por otro lado, es importante concentrarse en ese pequeño círculo de poder que cada uno ejerce, sobre una pequeña cosa, en una pequeña decisión. Allí esta palabra cuestiona e ilumina acerca de qué vida uno vive y según qué vida uno piensa. Si vivimos del ego individual, que quiere extender su individualismo a otros, haciéndolo sufrir, o de acuerdo con una vida nueva, la que no teme ser un don. Es la vida que sigue el camino silencioso que es la vida del Hijo en nosotros, la que nos invita a dejarnos llevar como un don, a entregarnos porque el Padre es fiel.
P. Marko Ivan Rupnik


martes, 16 de octubre de 2018

XXVIII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B


XXVIII Domenica del Tempo Ordinario - Anno B             Mc 10,17-30


Cristo continúa derribando la lógica religiosa de su tiempo y, sobre todo, de sus discípulos que no pueden entenderlo. Hoy se cuenta la historia de un hombre que llega corriendo y se arrodilla ante Jesús. En el Evangelio de Marcos solo encontramos dos personajes que llegan corriendo hacia Jesús: el endemoniado de Gerasa (Mc 5,1-20) y este hombre. En el Medio Oriente no se acostumbra correr, porque se considera ofensivo para aquel hacia quien se corre. En cambio, debemos acercarnos lentamente, con respeto. En el Evangelio, sin embargo, corren los leprosos, los endemoniados, las personas agobiadas por alguna dificultad, los que ya no resisten más. Su situación prevalece sobre la etiqueta, para ellos los buenos modales son superados por la presión interior, en ellos el agobio es tan fuerte que tienen prisa por liberarse y saben que la persona a la que se dirigen puede cambiar su dramática situación.
En el texto de hoy, sin embargo, es un hombre rico y también muy religioso que corre. Sin embargo, tiene la sensación de que no vivirá, le parece que su vida se le escapa. Lo que le interesa es la vida zoè, o sea la vida eterna, la vida que no perece, una forma de ser que ya no está amenazada por la llegada de la muerte. Está experimentando la vida como una amenaza, no es feliz, está oprimido como si tuviera lepra, como si un espíritu inmundo no lo dejara solo. El nombre "Maestro bueno", con el que se dirige a Jesús, no es un título genérico de bondad, como si dijera "de buen corazón", significa eminente, grande, el más grande de todos aquellos a quienes ciertamente se ha dirigido y que no pudieron contestarle. Jesús, de forma bastante curiosa, le responde prácticamente que un gran maestro él ya lo tiene, es Dios con su ley (cf. Mc 10,18-19). La pregunta, de hecho, está mal hecha. La pregunta qué debe hacer para heredar la vida eterna revela un punto de partida equivocado. Para heredar no tienes que hacer nada más que ser un hijo. Él piensa que tiene que hacer algo para obtener la herencia, pero "si somos hijos también somos herederos: herederos de Dios, coherederos con Cristo" (Rom 8:17). Debemos pertenecer a alguien, no hacer algo. Por lo tanto, Jesús concluye con un "pertenéceme", "ven conmigo". O entiendes la vida según el concepto pagano de religión, es decir, como un compromiso tuyo, o concibes la vida como un acto de fe, que significa entonces acoger la obra de Dios.
Él busca " la vida eterna como herencia", es decir, busca algo de Dios, porque la herencia en el Antiguo Testamento es siempre una obra del Señor de Israel que preserva el legado de Abraham, de sus hijos. Le gustaría hacer algo por Dios o para Dios, para heredar de Dios el legado de la vida eterna. Busca la seguridad de la vida, de la vida sin atardecer, pero piensa que para heredar tiene que hacer algo para Dios. Jesús entonces cita la segunda tabla de la ley, la que habla de la actitud hacia el hombre, porque todo esto, lo que quieres hacer a Dios pasa por el hombre. La fe pasa a través del otro y todo lo que quieres hacer de bueno a Dios, para recibir algo de Él, debe pasar a través del hombre. Así como enseñó el antiguo monacato con San Basilio, cuando permitía que alguien se convirtiera en ermitaño era solo después de haber alcanzado la perfección en el cenobio, cuando las relaciones con los demás habían llegado a su perfección. Cuando el amor es perfecto, entonces puedes estar verdaderamente solo con Dios, porque estás en perfecta comunión con los demás.
Con seguridad, el joven responde que ya hace todo esto desde su juventud: es observante, es religioso, es devoto, se mantiene bajo la ley, se preocupa por la vida según la ley, su mentalidad "religiosa" se expresa perfectamente en la pregunta ha realizado.  El "qué debo hacer" es básicamente la pregunta de cada uno de nosotros, una pregunta que de alguna manera la historia de la espiritualidad nos ha acostumbrado también, llenando a las personas con deberes y preceptos que no han logrado hacer feliz a nadie. Es una mentalidad que no da vida al hombre, no lo lleva a la fuente de la vida, no lo hace feliz.
Es la época de la decadencia de la Alianza cuando Dios dice: "Yo seré su Dios y ustedes serán mi pueblo". La Alianza habla de pertenecer, de identidad; dice de quién es mi vida, quién es mi Señor, a quién pertenezco, porque " Si ustedes buscan la justicia por medio de la Ley, han roto con Cristo y quedan fuera del dominio de la gracia."(Gálatas 5: 4), es el" Espíritu que da vida, la carne no sirve de nada "(Jn 6, 63).
¿De qué depende mi vida? ¿De quién es? ¿De las cosas? ¿Se basa en las cosas, es bíos, se basa en mi fuerza? ¿O en la psyché entendida como mi voluntad de vivir? ¿O es zoé, un regalo recibido? Si es zoé, si es la vida del Hijo, es un don y entonces el texto se vuelve claro, toda forma de posesión es incorrecta, porque si la vida es un don, la única manera de vivirla es como un don, de otro modo se llega muy lejos del proyecto de Dios, poseerse nada más que a uno mismo, aunque sea por motivos religiosos.
Esto es lo que sucede en el pasaje de hoy: Cristo miró con amor a ese joven y él se fue triste. "El que quiera salvar su vida, la perderá" (Mc 8, 35). Quien tiene la lógica de "hacer para recibir", tiene la mentalidad de poseer y esta forma de pensar no contempla el don, el amor gratuito. Cristo lo ama y fija su mirada en él. El verbo aquí usado, “emblepo” significa leer dentro, ver dentro. Pero el protagonista del evangelio de hoy no capta el amor. De hecho, "falta una cosa", literalmente "falta uno". Es precisamente el contraste entre las cosas y el amor. El amor pasa por el rostro; El amor pasa por la persona.
El joven se va triste. Al fin, la medida de la vida correcta es la felicidad. Y esto se mide en la relación con los demás, a través de las relaciones, o en la relación con las cosas, con nosotros mismos, con los demás, con Dios. Si hay algo que nos entristece, que nos encierra en nosotros mismos, todavía no estamos viviendo el don como don; Todavía intentamos hacer algo para que así podamos merecer algo. Y de esta manera, al final, los otros nos molestan, nos perturban las cosas, nos perturba Dios mismo. Y así nos mantenemos alejados de esta mirada de amor que nos permanece desconocida y nos reducimos a creer: -¡es una lectura tonta, equivocada! - que Dios nos ama solo cuando las cosas van bien.
La lógica es justamente otra. La pregunta del evangelio de hoy es profunda: ¿de quién soy? ¿De quién es el flujo de vida que corre dentro de mí? Dejo que fluya y me lleve a la fuente de la vida que lo vuelve todo a la unidad, ¿o trato de canalizarlo y administrarlo volviéndome así víctima de tantas preocupaciones y preocupaciones que transforman a las personas en individuos solitarios y tristes?
P. Marko Ivan Rupnik


viernes, 5 de octubre de 2018

XXVII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B


XXVII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B                  Mc 10,2-16

En este décimo capítulo del Evangelio de Marcos, hay una especie de trío muy interesante: un hombre y una mujer, adultos y niños, y luego los ricos y los pobres. Cristo derriba todas las situaciones. No acepta la dominación del hombre sobre la mujer, ni del grande sobre el niño, ni del rico sobre el pobre. Cristo quiere decir algo diferente de lo que normalmente se piensa, pero sus interlocutores no acuden a él para escucharlo, sino para ponerlo a prueba. Entonces, lo que les dirá no les ayudará porque no tienen la actitud adecuada: no quieren escuchar y no quieren dialogar, por lo tanto no podrán aprender. Si no hay encuentro, si no hay una relación verdadera, entonces el conocimiento no puede darse.
En cambio, su interés es tender una trampa. Quieren que Jesús explique algo sobre el texto de Deuteronomio 24, en el que se dice que el esposo puede divorciarse de su esposa si comete algo vergonzoso (la referencia es a la desnudez). El texto del Antiguo Testamento, sin embargo, genera incertidumbre porque es susceptible de interpretaciones diferentes, y sobre esto algunos fariseos lo provocan. Ese "algo vergonzoso" puede entenderse como una variedad de asuntos sin importancia algunos y, por lo tanto, está claro que Cristo tomará una posición a favor de la mujer, llegando a decir lo que no está en el texto de Moisés, que incluso la mujer puede divorciarse del hombre (Mc 10.11 a 12). Por lo tanto, si este fuera el caso, es mejor no casarse, de hecho, los discípulos lo dirán en otro pasaje (Mt 19,10).
Pero Jesús, conociendo a los que tiene delante, toma distancia y, a su vez, pregunta: "¿Qué prescribe Moisés?" (Mc 10, 3). Cabe señalar que Jesús dice: "a vosotros", "qué les prescribe". Él no se coloca bajo la ley y denuncia que esa ley es debida a la dureza de su corazón (cf. Mc 10, 5). Aquí está la gran novedad del discurso de Cristo: es inútil discutir una pregunta que no tiene sentido, dado que el problema está en otra parte. El punto es la dureza del corazón. La dureza de corazón del hombre era tal que podía alejar a la mujer y dejarla sin ningún tipo de protección. Por esta razón, Moisés indica escribir al menos un libelo de repudio.
Detrás del significado inmediato de esta dureza del corazón masculino, hay otro más profundo, el ya anunciado por los profetas: se necesita un hombre nuevo, un corazón nuevo, porque el pecado ha dañado tanto la imagen del hombre que él ya no es capaz de amar y se detiene solo sobre la conveniencia legal, sobre cómo arreglar las cosas siempre y solo para su propio beneficio. Los fariseos se refieren a la ley, pero Cristo se refiere inmediatamente a la visión de Dios y a la creación: cuando el Creador los creó hombre y mujer para convertirse en una sola carne. Ha confiado al hombre la tarea de poner nombre a las criaturas, es decir, ha reconocido su inteligencia para captar la esencia, lo esencial de las cosas. Pero este conocimiento evidentemente permanece estéril si no se abre a una relación, a una amistad.  Es un conocimiento que no le sirve al hombre. El pecado de alguna manera llevó al hombre a este nivel: tener conocimiento, pero no tener amor. Por lo tanto, “convenía, en efecto, que aquel por quien y para quien existen todas las cosas, a fin de llevar a la gloria a un gran número de hijos, perfeccionara, por medio del sufrimiento, al jefe que los conduciría a la salvación." (Hebreos 2:10), como nos recuerda la segunda lectura. Es Cristo quien derribó el muro de separación, es decir, la enemistad, anulando a través de su carne la ley hecha de separaciones y decretos: “Porque Cristo es nuestra paz; él ha unido a los dos pueblos en uno solo, derribando el muro de enemistad que los separaba, y aboliendo en su propia carne la Ley con sus mandamientos y prescripciones. Así creó con los dos pueblos un solo Hombre nuevo en su propia persona, restableciendo la paz” (cf. Ef 2, 14-15).
El pecado separa el conocimiento y el amor y deja al hombre aislado. Esta forma individualista de existir no es según Dios, porque Dios crea para el hombre una ayuda. Pavel Evdokimov en su texto "La mujer y la salvación del mundo" enfatiza que no es para una ayuda genérica para el hombre que la mujer es creada, sino para una ayuda ontológica, una ayuda que le corresponda, una ayuda que lo haga salir del aislamiento y cree una relación. Allí se realiza el cumplimiento de la creación, el modo de existencia de la humanidad cambia porque el modo de existencia según Dios incluye al otro, el trópos de Dios incluye a la otra persona. Entonces Adán comenzará a existir a la manera de Dios, tendrá un alter, tendrá una relación fundante. Se convertirá en una persona, diría Zizioulas. E incluye el otro que es de él pero es diferente. Solo los diferentes pueden crear una relación, por eso hombre y mujer los creó (cf. Gn 1,27, 5,2). El nombre que Adán le da a la carne de su carne es “mujer” o sea que da la vida. Porque ahora habrá vida, no podía ser así antes.
La existencia de Dios se basa en la diversidad. Dios existe porque no solo es Padre, sino también Hijo y Espíritu Santo, esta es la existencia de Dios. Mientras nosotros, cuando estamos cegados por el pecado, percibimos la diversidad como una amenaza y tratamos de eliminarla, de anularla para crear unidad y así estar tranquilos Contra esto reacciona Dios. Este es un pensamiento imperialista: "toda la tierra tiene un solo idioma y las mismas palabras" (cf Gn 11,1.3). Así uno se convierte en ladrillo y no en piedra. Los ladrillos se construyen con un molde, son todos iguales, mientras que las piedras, incluso si se cortan, nunca serán iguales unas a otras.
Hoy también podemos ver algo similar ya que queremos eliminar la diversidad. De hecho, culturalmente parece molestar la diversidad fundante, lo que funda la existencia del hombre y la mujer. Pero el amor constituye la diversidad. El trabajo del mal es realmente muy profundo y muy refinado pues consiste en querer eliminar la diversidad.
Por lo tanto, el final de este pasaje del evangelio es aún más precioso cuando aparecen los niños. Quieren alejarlos porque creen que las palabras de Jesús no son cosas para ellos, pero Jesús les dice abiertamente que a quienes son como ellos les pertenece el reino de Dios y quien no acepta el reino como un niño no entrará en él (cf Mc 10,14- 15).
La capacidad que tiene un niño de confiarse es la medida de la aceptación que supera todas las reglas.
P. Marko Ivan Rupnik




viernes, 28 de septiembre de 2018

XXVI Domingo del Tiempo Ordinario - Año B


XXVI Domingo del Tiempo Ordinario - Año B       Mc 9,38-43.45.47-48


En el centro del capítulo 9 de Marcos está la curación, o la salvación, del epiléptico poseído que su padre lleva a los discípulos mientras Jesús desciende de la montaña de la transfiguración. Los discípulos no pueden ahuyentar a este demonio mudo, pero impiden que otro lo haga porque "ese no los seguía".
Aquí se inserta el pasaje del Evangelio de hoy. Es curioso que los discípulos no entienden que si alguien expulsa demonios en nombre de Cristo, solo puede ser de Cristo. El hecho de que ese no los siga es decisivo y suficiente para prohibírselo. Pero "en nombre de" es una expresión que significa ser enviado por alguien, actuar en nombre de alguien, o mejor aún, que a través de ti otro actúa.
Nuevamente es evidente que los discípulos aún no se sienten identificados con Jesús y que su mentalidad todavía está muy lejos del pensamiento de Cristo (véase Mc 9:34). Es por esta razón que no pueden expulsar a los demonios: habiendo entendido la misión "a su manera", no pueden hacer nada porque solo un razonamiento de fe puede ser el motor de esta acción. La hemorroisa del capítulo 5, esa mujer que va a Cristo con absoluta confianza, sabiendo que sería suficiente tocarlo para ser salvada (cf. Mc 5.25 a 34), participa del poder de Jesús, pone toda su vida en sus manos sabiendo que solo Cristo puede sanarla. Jesús declara: "Este tipo de demonio no puede ser expulsado de ninguna manera, excepto mediante la oración" (Mc 9,29). Solamente, es decir, en comunión con el Padre. De hecho: "El que me recibe, no me recibe a mí, sino al que me envió" (Marcos 9:37). Es la vida que fluye entre las personas la fuerza contra el mal. El único poder que puede oponerse al mal es el de una vida en comunión, la que fluye del Padre al Hijo y que se extiende sobre nosotros.
Por lo tanto, quien se adhiere a Jesús no está solo, tiene esta vida de comunión precisamente porque se adhiere a Cristo. Quien no se adhiere permanece solo y fácilmente puede llegar a la presunción de poder manejar las cosas independientemente, incluso la relación con Cristo, reduciéndola a una mera práctica religiosa donde es fácil adoptar criterios no evangélicos: por lo tanto, los discípulos, en algunas ocasiones discutían sobre quién era el más grande.
Es un riesgo que está muy presente, para nosotros los cristianos, no cultivar una verdadera relación con Cristo y, por otro lado, imponer límites y criterios a los demás. Nuestra historia nos muestra que somos buenos en divisiones operativas y subdivisiones de la humanidad, poniendo tantas quejas y censuras y construyendo tantas aduanas: quién puede y quién no puede unirse, quién puede ingresar y quién no. Somos grandes maestros en la construcción de portones y puertas, vallas y cerraduras.
A los discípulos les molesta alguien que actúa usando, más bien, apelando al nombre de Cristo y que, para su disgusto, actúa expulsando a los demonios, porque él participa en el poder de Cristo. ¡Le molesta que no esté con ellos! Siguen pensando en los términos estrechos de su religión, es decir, en términos de cierres, exclusivismo, ser parte y no ser parte, etc. Fundamentalmente aún se encuentran dentro de la mentalidad del mundo, la mentalidad de lo más grande y lo más pequeño. Jesús, por otro lado, ya está en otra dimensión.
Estar con Cristo y trabajar con un entorno de pensamiento mundano, que es diferente del suyo, significa hacer que los débiles y los pequeños tropiecen. Por lo tanto, el Señor interviene drásticamente a favor de los pequeños, los descartados del mundo. El final de aquellos que escandalizan a uno de esos pequeños que creen en él es trágico (véase Mc 9:42). Micron es el pequeño, aquí no solo se refiere al niño, sino a los que no tienen nada, que están marginados, indefensos hasta el punto de estar a merced de todos. El que escandaliza a uno de ellos - es decir, actúa como un obstáculo, sirve de tropiezo, dificulta su adhesión a Cristo - es mejor que sea arrojado al mar (Marcos 9, 42) y, para estar seguro de que no vuelva a la superficie, se le debe atar al cuello también una piedra de molino. Algunas escuelas rabínicas, cercanas al pensamiento de los fariseos, enseñaban que los que se habían ahogado en el mar ya no regresaban, y por lo tanto no podían ser sepultados, y para ellos no había resurrección. Jesús, para evitar equívocos, hablaba de una piedra de molino muy pesada para asegurarse de que no regresarían, y no simplemente de la piedra que utilizan las mujeres que preparan el maíz que era más pequeña y más liviana.
El Maestro continúa después diciendo: si algo para ti es un obstáculo para adherirte a Cristo, aléjalo inmediatamente, literalmente “córtalo”. Aquí, con los discípulos, Jesús es muy preciso: con el ejemplo del cuerpo, dice cortar la mano, que se refiere al obrar, cortar el pie que se refiere a la conducta y arrancar el ojo, que es el criterio con el que razonamos. Cuando los que siguen al Señor descubren en sí mismos una mentalidad que está creando un obstáculo, antes de caer en el fuego de la Gehenna, es aconsejable que la erradiquen, la corten.
En el Antiguo Testamento había dos posibilidades de un final absolutamente trágico: el gusano, mencionado en Is 66, 24, que no muere porque siempre tiene el alimento de los cadáveres y el fuego de la Gehenna, un basurero en el que siempre un fuego ardiente quema la basura.
Cristo se refiere a ambos: el gusano del cementerio siempre estará vivo porque siempre tendrá comida, el fuego no se apagará porque siempre habrá alguien que arrojará algo. Jesús nos invita a estar atentos porque podemos ser engañados y al final ser arrojados a la Gehenna.
La cuestión es muy seria: o tenemos una adhesión a Cristo, de modo que participamos en su dynamis, su fuerza, o con nuestro criterio humano y nuestra mentalidad mundana nos engañamos a nosotros mismos creyendo estar "cerca de él", mientras hacemos los jueces y nosotros manejamos el próximo arbitrariamente decidiendo "quién puede, quién no puede", "cómo puede y cómo no puede".
En el centro del discurso está el Padre que conoce el alma de todo hombre. Él siempre sabe cómo encontrar los caminos que, como un río, alcanzan el corazón de cada hombre.
P. Marko Ivan Rupnik


jueves, 20 de septiembre de 2018

XXV Domingo del Tiempo Ordinario - Año B


XXV Domingo del Tiempo Ordinario - Año B                  Mc 9,30-37

Jesús sube a Jerusalén; -en el Evangelio de Marcos se describe solo una subida hacia la ciudad santa-, y Él enseña, es decir, explica cómo se cumplirá su misión: "El Hijo del Hombre ha de ser entregado en manos de los hombres y lo matarán; pero una vez muerto, después de tres días, resucitará ". Pero los discípulos no entienden. Por el contrario, su pregunta recurrente, tácita o explícita, es: "¿Quién es este?" (Cf. Marcos 1: 27, Mt 21: 10). Pero ¿por qué no lo entienden? Porque tienen una mente cerrada que no ve más allá. Uno no puede entender a Cristo con una mentalidad, diría el Papa Francisco, "mundana". Para entrar en el "pensamiento de Cristo" se necesita, como hemos escuchado tantas veces, en primer lugar, la disponibilidad para acoger su novedad, debemos abrirnos a una nueva forma de pensar, iluminada por Jesús. Una visión exclusivamente terrenal no logra entender a Cristo. Por otro lado, necesitamos un pensamiento espiritual, es decir, generado por el Espíritu Santo, sin el cual no podemos comprender a Cristo como don del Padre (1 Corintios 2:12). Los discípulos, por el contrario, todavía se preguntan quién es el más grande, por lo que guardan silencio cuando Jesús pregunta de qué estaban hablando en el camino (ver Mc 9:33). La pregunta del Maestro despierta en ellos la conciencia de haber caído en una forma pragmática de discutir, basada en opiniones dominantes. Pero mientras tanto, Cristo anuncia que "el Hijo del hombre será entregado en manos de los hombres" (Mc 9, 31). "Ser entregado" es la traducción el verbo griego paradidomi que expresa una fuerte connotación dramática (cf Jer 38,19, Dan 7). De hecho, el Salvador "es entregado en manos de una generación malvada y perversa" (Mt. Mt 17,17) por quien será "despedazado" (véase Rom 5,8). Será entregado a la muerte. Pero Jesús transforma su propia muerte en un don, dándose voluntariamente: "Por eso el Padre me ama: porque ofrezco mi vida, y luego la vuelvo a tomar. Nadie me la quita, pero me ofrezco a mí mismo, porque tengo el poder de ofrecerla y el poder de retomarla. Este mandato lo he recibido de mi Padre ". (cf Jn 10.18).
La "entrega" de Cristo es la obra eterna del Padre y Cristo se entrega al Padre para siempre. El Hijo es entregado por el Padre y esta entrega por lo tanto se convierte en la clave para leer y entender la Pascua de Cristo y la Pascua de cada uno. La vida de la Trinidad es esta continua ofrenda recíproca.
Las categorías humanas de la religión, que permanecen en el nivel pagano, son incapaces de comprender.
La institucionalización religiosa procede por clasificaciones, porque una religión solamente humana está determinada exclusivamente por la mentalidad del mundo. No es la aceptación de la salvación que proviene de Dios, sino una perspectiva de naturaleza idealizada, espiritualizada y perfeccionada que, por lo tanto, distingue y simplifica: están los más buenos, los más santos y los más pecadores, los más perfectos y los menos perfectos. Siempre existe el riesgo de enjaular a Dios en estas cómodas categorías, solo humanas, de supuesta perfección. Cristo, por otro lado, ha venido y echado al suelo todo. Nacido en un pueblo ignorado, vive en una casa que no es un palacio, y de ese pueblo insignificante que es Cafarnaúm elige a los discípulos. Él se detiene y los llama (cf Mc 9:35); los invita porque estaban solos. Él los llama para sacarlos de sus estrechos horizontes religiosos. Es una vocación continua de romper con los horizontes banales, humanos y generalizados. Y es una lucha, porque todavía volverán a aparecer los pedidos de sentarse uno a la derecha y otro a la izquierda en su reino. (cf. Mc 10, 35).
Jesús toma un niño que no tiene nada, que no tiene poder, que no es hijo de alguien importante, sino simplemente un niño de la calle que está allí para jugar. No solo lo pone en el medio, sino que en griego se dice que lo abraza "con ternura", con cuidado: un claro gesto de acogida. Y proclama: "El que recibe a este niño a mí me recibe" (Mc 9, 37).
Para salvarnos, Dios no envió una bestia más poderosa que otras bestias. Dios envió un cordero para llevarlo al matadero. Así las bestias se manifiestan en su verdad y pueden transformarse en corderos. Este es el cambio.  Para buscar a Dios, no hay llevar una vida extraña. A Dios se lo encuentra en los acontecimientos comunes de la humanidad, incluso si son oscuros y dolorosos, porque Él eligió vivir allí.
La metafísica que no coincide con el Niño de Belén es falsa. Y la dogmática que no puede conformarse con ser niño, no sirve para la vida de la fe y de la Iglesia (cf. Mt 18, 3). Esto puede parecer difícil de aceptar, pero en cambio es liberador: Dios elige ser el último y el cordero siempre es el último.
¿Qué es tan difícil de entender?  Dios Padre envía al Hijo y el Hijo será entregado a los acontecimientos de los hombres y a través de acontecimientos dramáticos, pasará de mano en mano. Las manos del Padre se convierten en manos de los malvados (véase Marcos 14: 36; 45-48), y también lo contrario, se acoge al Hijo y se ofrece la propia vida a Dios a través de la acogida de los acontecimientos humanos, en la carne uno en el otro.
P. Marko Ivan Rupnik




martes, 18 de septiembre de 2018

XXIV Domingo del Tempo Ordinario - Año B


XXIV Domingo del Tempo Ordinario - Año B   Mc 8,27-35


En el pasaje del Evangelio de este domingo leemos la solemne profesión de fe del apóstol Pedro: "Tú eres el Cristo" (Mc 8,29) y también escuchamos la respuesta inesperada de Jesús que "les ordenó severamente que no hablaran de él a nadie "(Mc 8,30). Este mandato perentorio, que Cristo dirige a los discípulos, se expresa con el famoso verbo griego “epitimaó” usado muchas veces (por ejemplo, en Mc 1:25; Mc 4,39), por Jesús para expulsar demonios e imponer silencio sobre su persona. Es una palabra de exorcismo que se abre a un asunto muy serio: los demonios no hablan de Jesús de la manera correcta. Por supuesto, ellos saben todo sobre el Hijo de Dios, lo definen con precisión, pero se pierden algo: es decir, la experiencia de una relación de amor con él. Es por eso que Jesús, interviniendo con autoridad, impone silencio a los espíritus malignos que proclaman su divinidad: porque el testimonio acerca de Él solo puede nacer de un encuentro profundo y no puede salir de la boca del malvado que es el padre de la mentira. Y esto también se aplica a los discípulos de todos los tiempos: hablar de Cristo solo sobre la base de lo que se sabe o se supone que se sabe, sin compartir la vida con Él, es peligroso, es algo demoníaco. Por esta razón, el Maestro inmediatamente silencia a los apóstoles y aclara muy bien que "el Hijo del Hombre debe sufrir mucho y ser rechazado por los ancianos, los jefes de los sacerdotes y los escribas, morir y resucitar después de tres días" (Mc 8, 31).
Al principio, Pedro dijo la verdad sobre la identidad del Salvador, pero Jesús explica que esta verdad será verdaderamente poseída solo a través de la experiencia de Cristo, es decir, a través de esa forma bíblica de conocimiento que comienza a partir de la relación. Solov'ëv explica muy bien que hay un conocimiento simple y un conocimiento complejo, que pasa por el camino del amor. El conocimiento de Cristo como una Persona divina, es decir, como Señor, el único Señor, como Salvador, pasa por compartir su vida y su misión. Cristo es entendido a través de los pasos de una existencia realizada en la adhesión a Él precisamente porque Él es el Señor de la vida: "Yo soy la resurrección y la vida" (Jn 11, 25). La verdadera vida se conoce solo viviéndola, involucrándose en una relación de amor: solo de esta manera se puede superar una comprensión puramente humana, siempre expuesto al peligro de las desviaciones porque toda persona, herida por el pecado, corre el riesgo de dominar al otro para afirmarse ella misma Jesús explica a sus discípulos, y a cada hombre y mujer, que no es posible conocerlo antes de la Pascua, es decir, si él no hace con Él el paso de la pasión a la resurrección, a través de la muerte.
La expresión de Cristo dirigida a Pedro "No piensas según Dios", en griego, es mucho más fuerte y prácticamente significa: tus pensamientos no vienen de Dios, no son parte del mundo de Dios, sino del mundo de los hombres. Es decir, tus ideas no son de Dios, sino que están aprisionadas en una forma humana de pensar.
Este pensamiento mundano, que se ajusta a las dimensiones más terrenales de la naturaleza humana, es la forma de razonar de un yo que desea poder, que busca estrategias y subterfugios para exaltarse a sí mismo. Se trata de intereses económicos, religiosos, ideológicos e intelectuales lejos del pensamiento divino. Pero este es precisamente el pensamiento de aquellos por quienes el Mesías será rechazado.
San Pablo nos advierte exactamente de esta conformidad con la mentalidad del mundo, cuyo "mesías" cambia de una época a otra. “No tomen como modelo a este mundo. Por el contrario, transfórmense interiormente renovando su mentalidad, a fin de que puedan discernir cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, lo que le agrada, lo perfecto”. (Rom 12: 2). Es decir, no piensen como piensa el mundo, sino que vayan más allá, renovándose en el espíritu de su mente para discernir la voluntad de Dios “Nosotros tenemos el pensamiento de Cristo" (1 Cor 2:16). Tenemos el modo de Cristo porque tenemos su vida. Elmodo de Cristo es el don de sí, el convertirse en ofrenda. Ofrecer nuestro cuerpo como un sacrificio vivo es el culto santo, agradable a Dios y tiene sentido, es razonable (cf Rm 12,1). El hombre se realiza cuando no hace de su propio cuerpo un monumento, no utiliza sus propias fuerzas para hacer valer su voluntad, afirmar su propio yo, sino que se transforma, con el don que ha recibido, y hace de sí mismo un sacrificio: una ofrenda a Dios y a los hermanos. Este es el significado de la invitación de Pablo a transfigurarse en Cristo. La mentalidad común a menudo no capta lo razonable de una vida que se da gratuitamente. Para el mundo esto es ilógico, no es inteligente no tiene sentido: ofrecerse es una tontería. Sin embargo, Jesús muestra con su Pascua que "el que quiera salvar su vida la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa y por el Evangelio, la salvará "(Mc 8, 35).
Hablar de Cristo sin tener una experiencia de vida como Él la vivió, es decir como un "don sincero de uno mismo" (GS 24,4), significa caer en la idolatría, desviarse de la realidad de Cristo. Es por eso que Jesús impidió hablar demasiado pronto, para no hacer caer en tentación a otros, y llevarlos a otro mesías, a un ídolo, un falso mesías. "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame" (Mc 8, 34), porque "un discípulo no es más grande que su maestro, ni un siervo es más grande que su señor" (Mt 10.24).
P. Marko Ivan Rupnik



viernes, 7 de septiembre de 2018

XXIII Domingo del Tiempo Ordinario


XXIII Domingo del Tiempo Ordinario - Año B    Mc 7,31-37



Ya en el pasaje del Evangelio del domingo pasado, el evangelista Marcos narró la dificultad, por parte de alguien, de acoger la novedad de Cristo que no se percibe ni se acepta. Jesús, de hecho, propone una visión inédita de la vida, constituida por una relación totalmente nueva con Dios, que encuentra en Dios su principio y se realiza en Dios mismo.
La visión obsesivamente detallada de la religión, que tienen los escribas y fariseos, trata, sin éxito, de hacer al hombre más seguro de su relación con Dios, simplemente mediante el cumplimiento preciso de una serie de prescripciones. En cambio, un Dios que en Jesús se revela como Padre bueno, que perdona a todos y a todos ama, socava esta ideología legalista y es incómodo para los escribas y fariseos, que se basaban más en la ley que en la relación. Es triste notar que los discípulos parecen pensar de la misma manera.
El pasaje del Evangelio de hoy continúa la discusión. En el territorio de la Decápolis, que se encuentra aún en el área pagana, justo al norte de Galilea, algunas personas traen a Jesús un sordomudo, de hecho -correctamente- la palabra griega moghilalon indicaría tartamudo. Este término es el mismo usado en el pasaje de Isaías que leemos hoy (Is 35.6) y aquí también se traduce simplemente como mudo. El significado del oráculo del profeta es que cuando el tartamudo comience a hablar correctamente, habrá llegado el momento mesiánico y luego ocurrirá la liberación. Históricamente, Isaías habla de la liberación de Babilonia, es decir, de la liberación de un opresor. Marco, por otro lado, quiere mostrar que la misión de Cristo es universal, no solo para Israel, sino para el hombre como tal, porque no hay diversidad étnica: después del pecado original, todos están cerrados a la novedad de Dios. Como lo dirá San Pablo: "No hay diferencia, porque todos pecaron y están privados de la gloria de Dios" (Rom 3:23): todos estamos sujetos al pecado, todos hemos perdido la gloria de Dios, todos morimos por nuestras faltas y nuestros vicios (Cfr. Ef 2, 1-5).
Por lo tanto, un hombre sordo-tartamudo es llevado a Jesús, rogándole al Maestro que imponga sus manos sobre él. En el texto aparece el verbo parakalein, implorar, que se usa en Marcos cada vez que alguien se arrodilla y reza, es un gesto intenso incluso en el sentido religioso: debe notarse que aquí son paganos los que realizan este gesto.
El Salvador, habiendo recibido la invocación, conduce a un lado al enfermo. Llevar a un lado se usa en Marcos 7 veces: 6 veces se refiere a los discípulos a quienes el Maestro guía explica su enseñanza, abriendo su corazón que no entiende porque está cerrado y duro. Esta vez, sin embargo, Jesús se encuentra con un pagano que, por una discapacidad física, está aislado del mundo. El "sordo-mudo", aquí, es la imagen del hombre después del pecado, incapaz de comunicarse, desconectado de la comunión, desprovisto de la vitalidad que fluye del encuentro con Dios y sus semejantes. Por lo tanto, Jesús busca una situación reservada, de intimidad con el que tiene orejas y boca cerradas, para abrirle no solo el oído y la palabra, sino también y sobre todo el corazón.
En esta historia Jesús recuerda y actualiza la pedagogía de Dios con Israel, resumida en el profeta del profeta Oseas: "La conduciré al desierto y hablaré a su corazón" (Oseas 2:16). En este momento, el Señor suspira porque, incluso para el Hijo de Dios, la resistencia del hombre a ser salvado es desoladora. Por lo tanto, le ruega al Padre, levantando sus ojos al cielo, testificando que solo una relación profunda rompe los muros de la soledad y evita las trincheras del aislamiento. Solo con la relación uno puede crear una relación, por lo tanto, Cristo, uno con el que lo envía, se ocupa de este hombre con fuerte decisión, de lo contrario está condenado al aislamiento. Así comienza la acción de Dios. Jesús se ocupa de él. Aquí está el núcleo del texto. El hombre en su nivel corporal también puede estar sano. Puedes tener tus oídos en perfecto estado de salud, pero aun así ser sordo. Y lo mismo es cierto para el habla. El Evangelio nos ayuda: aquí, en griego, se dice que Cristo tocó la “audición” del sordomudo, no su oído. El oído, tal vez, funcionó, pero la posibilidad física por sí sola no es suficiente: no es simplemente una cuestión mecánica. El hombre entiende las cosas solo si está insertado en un mundo, entrelazado de encuentros, amistad, amor, relaciones donde da y recibe amor, porque solo estas relaciones son el ámbito que abre los significados, donde se entienden las cosas. Por lo tanto, Jesús lo tocará con saliva, que es como la expresión del aliento vital, que es la imagen del Espíritu. Por lo tanto, está teniendo lugar una nueva creación. De lo contrario, el hombre sin este aliento de vida, sin la gracia divina, y sin encontrarse, abrirse, hablar con sus semejantes no es capaz de comunicar y comunicarse y, después de todo, no puede vivir como un hombre.
Cinco siglos de una cultura basada en la exaltación del individuo han olvidado casi por completo el extraordinario sentido teológico de la persona y han creado una falsa idea de comunicación. Hoy, podríamos decir que estamos en la era del tartamudeo porque la cultura informática ha debilitado casi por completo el vínculo entre la comunicación y la comunión. El individuo parece estar totalmente absorto en un instrumento que sostiene en la mano, engañándose a sí mismo de que la dimensión digital le abre el mundo de las relaciones, pero, finalmente, encontrándose solo hasta el punto de tener una persona frente a él y no verla. Estos son escenarios a los que estamos acostumbrados, en los restaurantes, en el transporte público: todos están cerrados en el silencio del ruido de su propio mundo. Los cristianos, en el desafío de la comunicación, tenemos la oportunidad providencial de dar testimonio de que la vida que se recibe es comunión, real y no virtual.
La idolatría del mundo digital conduce a un mundo ilusorio, en una comunicación que corre el riesgo de ser balbuciente, tartamuda también, llena de vacío, carente de contenido. El peligro es de comunicarse no como personas, sino solo se da información. El contenido de la existencia cristiana, por otro lado, es precisamente la comunión. Cristo no solo dice "abre" (Mc 7:34), sino que usa el verbo dianoigo, "abrir de par en par". No está dirigido al "instrumento" que es el oído, sino a la persona. Vivir en el otro, vivir con el otro, vivir una vida entretejida con otros requiere esta apertura que se hace incondicional al otro, al Otro.
Dianoigo, abierto de par en par, es el verbo utilizado tres veces en el encuentro de Emaús (Lc 24, 31.32.45). Porque sus ojos se abren y la nueva creación se abre de par en par, totalmente, cuando los discípulos ya no ven solo pan sino que vuelven a ver a Cristo. Ven lo que ve la relación, lo que se ve en el amor, lo que la persona ve y no lo que ven mecánicamente los ojos.
Este ya ex-sordomudo es, por lo tanto, el primogénito de una nueva creación. Esta apertura de par en par abre una nueva visión, nace un hombre nuevo, capaz de decir cosas porque ama a alguien y las está diciendo a alguien. Y oye porque escucha a alguien.
 P. Marko Ivan Rupnik